Я давно хотел посвятить публикацию одной истории, которая вызвала шум в определенных кругах. Эта история приводится в книге “Шавахид аль-Хакк” одного из величайших ученых своего времени, шафиитского факиха и одного из авлия Аллаха шейха Юсуф ан-Набхани. Хвалебных отзывов больших ученых об этой книге не счесть, среди них 9 современных шейху ан-Набхани ведущих ученых из аль-Азхара.

  А история следующая: «Однажды, мой господин Мухаммад аль-Ханафи расстелил свой коврик на волны моря и сказал своему мюриду: «Говори “О, Ханафи!” и иди по воде». Мюрид пошел по воде моря за Мухаммадом аль-Ханафи, ему в голову пришла мысль: «Зачем я говорю: «О, Ханафи!»? Не лучше ли сказать «О, Аллах!»? После чего он сказал «О, Аллах!» и начал тонуть. Тогда шейх схватил его за руку и сказал ему: «Ты еще не познал даже Ханафи, не говоря уже об Аллахе. Вот когда познаешь Аллаха, тогда будешь говорить: «О, Аллах!».

Говорит ан-Набхани после приведения этой истории: “Он [аль Ханафи] указал тем самым, что без посредников не обойтись. Поэтому говорят, что если бы кто-то обошелся без посредников, им бы непременно был Посланник Аллаха (мир ему и благословение), однако сначала его посредником оказался Джибрил (мир ему)”.

Приводя данную историю в качестве примера того, как человек совершает многобожие, вверяя себя устазу и полагая, что он поможет, что он дарует удел и что он введет в Рай, и комментируя её, приписав её не шейху ан-Набхани, а простым старикам, один из проповедников хашавито-ваххабитских идей в Ингушетии говорит: “Разумный человек, человек, у которого есть иман, не может говорить подобное”.

Учитывая, что представители хашавито-ваххабитской школы избегают научно-богословского диспута, одним из вопросов повестки дня которого представители суннитской школы сделали определение понятий “единобожие” и “многобожие”, мы прокомментируем эту историю заочно. Для начала дадим терминологическое определение слова” Единобожие” (тавхид) в соответствии с преподаваемой в университете аль-Азхар книгой “Хашият аля Джавхарат ат-Тавхид” шейха аль-Баджури: “Единобожие – обособление поклонением того, кому поклоняются, вместе с убеждением и подтверждением его единственности в своей сущности, атрибутах и деяниях”. Говоря простым языком, единобожие – это когда человек поклоняется одному Богу, будучи убежденным в том, что Он не состоит из разных частей, что у него есть такие атрибуты как Воля, Могущество, Знание и т.д., подобных которым нет ни у кого, и что он является действительным Творцом абсолютно всех совершаемых во Вселенной деяний.

Каким образом человек, взывающий к пророкам или авлия с просьбой о дуа к Аллаху или пусть даже с просьбой оживить покойного или вдохнуть жизнь в глиняную птицу подобно тому, как это сделал пророк Иса, мир ему (возьмем по максимуму, хотя случаев подобных просьб к пророкам и авлия и нет), совершает многобожие, если он убежден, что все пророки и авлия являются творениями Всевышнего, что все происходит только по Его воле и согласно Его могуществу, что действительным Творцом всех деяний является только Он, что Он дарует чудеса кому пожелает из Своих рабов?! Здесь вообще нет речи о многобожии! Это может быть дозволенным и желательным действием, в иных случаях крайностью, нововведением и запретным действием – чем угодно, но только не многобожием.

Чему учит приводимая шейхом ан-Набхани история? В этой истории устаз, т.е. духовный целитель, на практике указывает своему ученику, что тот еще далек от того, чтобы очистить свою душу от порочных качеств, таких как зависть, самолюбование, любовь к мирскому, высокомерие, ненависть, мешающих ему познать Аллаха. В противном случае Всевышний непременно бы ответил на его мольбу и он бы не утонул. Поэтому он все еще нуждается в своем устазе, который поможет ему избавиться от этих качеств и очистить свою душу. Эта история учит именно этому и ничему другому.

Однако люди, сердца которых поражены названными болезнями, трактуют её по своему и пытаются представить её будто бы она призывает к тому, что устаз мощен над тем, на чем не мощен Аллах. Поистине, Аллаху мы принадлежим и к Нему наше возвращение!

Самое интересное, что перед приведением названной истории в рассматриваемой нами книге дается пояснение: “Мой господин Мустафа аль-Бакри после упомянутого сказал: “Известно, что посещение праведников, которых Всевышний Аллах сделал причиной исполнения важных дел живых и покойных мусульман, является желательным как с точки зрения шариата, так и с точки зрения разума. Воистину, использование средств упоминается в достоверных священных текстах. Если кто-то скажет: “Почему мы ищем помощи у этого вали (святого) и не ищем её у Аллаха?”, мы скажем ему: ” Нет сомнений в том, что тот, кто ищет помощь у вали, является невежественным глупцом. Воистину мусульманин – это тот, кто уверовал, что мощь и сила только лишь у Аллаха, Господа миров, и что только Он и никто другой является Действующим в сотворенном, ничтожном бытие. Как можно просить у вали, будь он живой или покойный, всеобщей помощи? Воистину, это плохое убеждение о мусульманах, обладатель этого убеждения идет по искривленной, а не прямой дороге. Да избавит нас Аллах и тех, кого мы любим от этого отвратительного убеждения.
Воистину, раб, когда он слышит или видит праведного раба, а также лицезреет или получает известие о чудесах, которыми наделил этого праведного раба Всевышний Аллах, о состояниях и знаниях, которые Он ему даровал, он удостоверяется в том, что этот праведный раб ближе к Нему подобно тому, как мы удостоверяемся, что советник ближе к сердцу правителя, чем мы. Когда кто-либо желает, чтобы его нужда была удовлетворена правителем, он берет посредника, который привел бы его к советнику, а тот в свою очередь привел бы его к правителю. И если бы каждый, кто просил и прибегал к помощи не Аллаха в удовлетворении своей нужды, совершал ошибку или совершал многобожие, из этого бы вытекала большая беда, ведь Всевышний Аллах говорит: “Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности” или “Прибегайте к помощи терпения и молитвы”. Из этой же категории является посещение праведных рабов и посредничество через них к Господу. Тот, кто сказал, к примеру, “О, мой господин Абдул-Кадир!”, то он имеет в виду “Будь моим заступником в принятии Господом того, о чем я прошу у Него, я убежден, что ты ближе к Нему, чем я, а приближенные более достойны хорошего отношения”. Или он имеет в виду “Заступись за меня перед господином посланников (мир ему и благословение), чтобы он заступился перед Господом миров в принятии того, о чем я молю Его, или в исполнении моей нужды”. Это то, в чем нет предосудительности. Более того, прибегание к помощи [не Аллаха] порой становится обязательным. Если ты упал в яму и мимо этой ямы проходит человек и ты убежден, что если ты не прибегнешь к его помощи и не скажешь ему “Возьми меня за руку и вытащи меня из этой ямы”, ты погибнешь, то в таком случае прибегнуть к помощи [не Аллаха] становится обязательным. Если он не сделает этого, то попадет в число тех, кому обещано наказание за то, что привели свои души к погибели. Никто не прибегает к помощи не Аллаха, кроме как он знает, что это лишь средство и причина, и что это средство и причина не являются [сами по себе] поддерживающими и помогающими. Пусть убережется мусульманин от того, чтобы исповедовать подобное убеждение. Мы прибегаем к Аллаху от плохого мнения, являющегося причиной погибели и унижения”.

Последователи хашавито-ваххабитской школы склонны проводить аналогию между шариатской практикой посредничества и тем, что совершали мекканские многобожники, когда говорили: «Мы поклоняемся им [идолам] только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе».

Фундаментальные отличия между двумя этими практиками заключаются в следующем:

1. Многобожники ПОКЛОНЯЛИСЬ своим идолам. Поклонение не становится поклонением кроме как при наличии двух условий: убежденность в божественности объекта поклонения и намерение на поклонение
2. Многобожники были убеждены в том, что их идолы способны приблизить их к Аллаху ВНЕ ЗАВИСИМОСТИ ОТ ВОЛИ АЛЛАХА.

Применение этого аята к мусульманам является одним из признаков хариджитов. Великий сподвижник ибн Умар (да будет доволен им Аллах) сказал о хариджитах: “Они берут аяты, ниспосланные относительно неверующих, и применяют их к верующим”.

Интересно также и то, что хашавито-ваххабитская школа признает посредничество через живых, когда человек приходит к живому и просит его сделать дуа к Аллаху. Так почему бы им не проводить аналогию между этим посредничеством и тем, что совершали многобожники?!